近來，有個朋友老在我面前提人生無意義，面對著巨大的生活壓力，看著自己微不足道的收入和即將失業的慘狀，快三十了，真不知道自己的未來在何處，每天重複著上班、下班、吃飯、聚會的生活，這有意義嗎？（這好像是我自己的生活寫照）

一、人生的意義

關於人生的意義這個話題，我在大學期間做了相當深入的思考，也許是思考的太深了，真得出了「人生無意義」的答案，而這個答案似乎指引著我走到了今天。如今，生活多了這麼多的經歷，是有必要再次審視一下這個話題。

我之前，總喜歡問別人；「假如一切物質條件都滿足的情況下，你最想做什麼？」從這個角度追問出別人的目標和價值觀，可是這種追問之下其實還不夠猛烈，在深層次的溝通中，我會如此問：想像你已經獲得了你想擁有的一切，而此時你也已經80歲奄奄一息躺在床上，行將咽下你人生的最後一口氣，回首一生，你是否覺得自己的一生有意義？掙錢，成名，當領導，游遍山川大河五湖四海，吃過全世界各種人間美味，可如此美妙的一生意義到底何在？

答不出來吧！你仍舊不知道這一生的意義何在，按馬斯洛的心理需求理論，難道滿足了自我價值的實現就有意義了？自我實現後會產生一種狀態，成就感、意義感，那這些感覺就是意義嗎，人在追求的意義就是這種感覺？

在弗蘭克的《活出生命的意義》這本書中，他認為自我實現其實是個偽命題，只是自我實現的過程中所產生的動作叫做：自我超越有意義。只有我們在人生百年中真正找到了自我超越 並且為之不斷努力，最終實現了這一目標的人，自我實現這一副產品也就自然就得到了。

我本該延續著弗蘭克的大作，繼續演繹我們活著到底是為了什麼？按照他的思想，活著是為了自我超越，找到那個bigger than myself的東西。對於怎麼找，弗蘭克給了三個建議：1.創造與工作2.親密關係與愛3.苦難的意義

二、我目前的理解

可是，現有的思維體系讓我對人本主義的人生意義產生了不同的認知，我感到自我意義是一場人文主義的巨大泡沫，全都是泡沫。

先整理一下，我對於人生意義的思考：

第一、生命從宏觀角度來說是無意義的，而從微觀角度來看是馬克思韋伯所說「人是懸掛在自我編制的意義之網上的動物」，即人文主義時代自己給生命賦予意義。

第二、生命是給定題目和答案（即生與死）的前提下書寫解答過程的過程，即人生的意義就是從生到死的過程。

第三、人生處處是道場，我們的存在就是經歷不同種，實現自我成長和自我超越的修煉過程。

三、人生無意義

自由意志的流行得益於人文主義，在人文主義之前，宗教負責來解釋人活著的意義，並以此協同社會的發展；當科學戰勝宗教成為主流的思維範式後，人活著的意義由人文主義來解釋。人活著的意義的前提是象徵人文主義的自由意志，也就是說人文主義時代人活著有意義的基礎是人有自由意志，那麼人真的有自由意志嗎？

現目前，我們都知道，我們的行為都是由基因、環境的產物，所有的選擇背後都是一系列的生物化學反應和計算規則，人的動機、行為本質上生物化學激素的表現形式，底層是以生存為基礎的算法演繹，現在的愛情、幸福、人文主義等都是這套算法演繹到後期出現的副產品，即現代文明是生存算法演繹的副產品，根本就不存在自由意志一說。

舉例，你要去買個刮鬍刀，其實你真實需要是把鬍子刮乾淨，順著這線往下深究，乾淨的面容後面是為了獲得良好的外在形象，在求偶、工作、社會協同帶來優勢，而這種優勢的變現形式就是自我的舒適感，而這美好的舒適感背後的本質是多巴胺的分泌。在了解神經科學後，你會發現我們所有的一切行為背後都是基因編碼演繹的結果，都是內在化學反應、激素傳遞使然，特別是多巴胺、內啡肽、血清素很大層度上決定著我們的行為。所以，根本沒有自由意志，只有內在基因算法和生物激素。

四、人生有點意義

誠然，人發展的邊界已經被基因、生物激素鎖定，這是人的邊界，而在此之內，人依舊存在著多樣性的可能，我們都知道，不同環境、不同經歷讓我們產生了不同的思維，即便是同種環境、同種基因、相似經歷也會產生不同思維的兩個人。所以，人的思維是可以通過環境、自我學習有所改變的，大腦底層的邏輯編碼我們改不了，可表層的大腦神經連接是我們可以改生變的，我們可以通過學習、行為等改變我們的神經連接，從而部分改變我們的命運，而這才是我們人類最寶貴的財富。

人活著意義是什麼？從宏觀上看，人生是無意義的！所有的行為都變成了西西弗斯的石頭，即無聊又無意義，這是人最大的崩潰。可從微觀角度來看，我們能改變我們表層的神經連接，即我們的思維是可以改變的，這是我們最大的幸運，而在這個層面人的意義是可以自行賦予的，即是你覺得人生有意義，那它就有意義。

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